人的体力是有限的，但业力的逼迫却是无穷无尽的，所以佛教里，把“苦”定义为“具有逼迫性”。
人类为什么需要文明？因为文明社会的人是自觉的，内心的主观能动是一种自动的激发，就像自己的妈妈突然倒地了、生病了，你会不顾一切地去救她。在我们的身体各方面指标都良好的情况下，在这种突发事件里，我们会爆发出潜力来，而且这种主观能动来自于人性的本然。
但是如果亲人病了很久，你也会身心疲惫，有句话叫“久病床前无孝子”。当一个人身心疲惫的时候，这种美好的品格就难以展现。所有美好的品格都需要极大的储备，才能够被释放出来。仅凭情感，一切万物、一切生命都会有，但每一个生命所表现出来的，有可能跟他自身的能力有关。
如果能“不独亲其亲，不独子其子，使老有所终”，乃至“老吾老，以及人之老”，这样就天下皆兄弟了。所以中国文化有一整套的理论体系，它从自然而然的天性，演发、建立起一种人与人之间的关系。
那为什么自觉不能形成一种社会制度呢？因为自觉是愉悦的、快乐的，如果变成制度有可能会产生逼迫性，那就是苦的。如果把这种关系的结果理论化、制度化，反过来要求人的时候就会适得其反。如果把道德当成一种标准、制度去要求别人的时候，就暗藏着一种道德绑架，甚至会成为逼迫性的苦。道德是人性中的一种自然流露，它是美丽的，但是当被要求成为那样的时候就未必了。
我们来寺院也是这样，进来的时候是有要求的，走出去是没有要求的。哪天你说师父我走了，不要紧，慢慢走。在这里奉献的每一位义工都在思索，然后每天学习、沉淀，当我们感受到生命已经慢慢融入到三宝的事业中的时候，就产生了一种价值观念。
现在的科技是鼎盛的，但是对于大道之学，对人性、佛性，对人性里自然流露出的理性升华为道德的研讨，是非常萧条没落的。如果我们意识到学佛不仅是在点亮自己的心灯、唤醒自己的潜能，同时也加入了三宝的行列，也融入了这个事业，为我们的祖先、子孙，也为我们敬爱的这一方国土、星球有一点作为的话，这种自内心涌出的力量、法喜就是不一样的，这个区别很微妙。
要成为有道德的人，这是一个有序的、慢慢生发的过程，人生是有目标的。如果各方面都在往这条路上走，这样的社会真的是太美好了，我们的身心灵能够成长，这是多幸福的事。我们在朝这个方向努力，所以无论做什么，当体力在消耗的时候，还要保持着内心的清明，找一个间歇回光返照一下，在行为里不起分别。
我们念佛，能念到不知不觉，念而无念，无念而念，甚至昼夜不分，梦醒亦如，这就是大修行人了。我们平时的工作也是如此，你要不起分别，会发现一会儿就到吃饭时间了，不起分别是不得了的。禅堂里入定往那一坐，最累的就是不会坐的人，身体没动心拼命动。心里总想：“让我去搬砖头吧，实在坐不下去了。”一个得定的人往那一坐，一支香一个多小时，上午三支香一晃就过去了。
我们学佛了，就连搬砖也有了标准。动中有不动，怎么手动心不动。然后一边不动，一边看着别人砌砖，心里明白房子是砌出来的，是假的，这就明了了一切缘起性空。
事物是可以改变的，人是可以修行的。生死轮回不是固定的，当我们走上解脱大道的时候，是会成佛的，否则就永远沉沦在苦海中。明白这个道理了，就会变得积极向上，就能选择正确的路。
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