老子讲：
“圣人无常心，以百姓心为心。”
所谓“无常心”也就是没有主观观念和刻意的成见。
我们寻常人为什么不能称为“圣人”，因为我们寻常人的思维模式脱离不了“常心”，哪怕是那些智商很高的人也是一样。
比如前几天我跟几个朋友聚餐，酒过三巡之后他们便谈论起了教育孩子的问题。
有一个朋友说你们看看现在的高考制度，又是“3+3”模式，又是“赋分制”，所以一定要让孩子从小进好的学校，否则肯定考不上好大学。
现实中他确实也一直在考虑买学区房的问题，甚至还想让孩子去外省借读。
而另一个朋友则提出反对意见，他认为现在市中心的学区房动辄几百万，而且孩子是不是学习那块料还不一定呢。
再说就算上了一个好大学，现在本科生不值钱，毕业以后也未必能有太好的发展，所以综合来看并不划算。
还有一个朋友也有不同的观点，他认为不应该把孩子人生的全部赌注都压在学习上，而是应该从小多学习一些音乐、美术之类的特长，让孩子以后能多一条路可以选择。
总之大家各有各的道理，互不相让，听着大家激烈的讨论，我恍然间明白了，这就叫“常心”。
我无法赞同或者否认他们任何一个人的观点，因为如此不仅无益于结论的产生，恐反又多了一“心”。
确实，每个人都坚信着自己的认定走出了独属于他自己的人生，这世上通过考学成就人生的人有很多，但依靠从小兴趣爱好生活的人也有很多。
有的人明明希望走学术的路子，但毕业后却阴错阳差偏偏在靠儿时的兴趣爱好赚钱。
这就是人生的不确定性以及复杂性。
没有人能够完全归纳和总结人生，自然也就没有人有资格以自我认定的人生标尺去衡量别人的人生。
我们要明白自己的无知，每个人所秉承的观念仅仅是我们不同人生经历在内心形成的倒影，它不无道理，但绝非真理。
不过有一点是可以肯定的，那就是他们所有人都是真心希望自己的孩子有个好未来。
所以老子说“圣人无常心，以百姓心为心”，真正的圣人没有这些主观成见与观念，他们内心只保留人们最原始、最真诚的共同意志以及天下的共法。
从这个角度来看，似乎朋友们观念之间的矛盾便化解掉了，大家既然都是为了孩子好，那么还争论什么呢？
所以老子又说道：
“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”
对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他。
因为当我们抛弃掉自我的主观成见与观念之后，也就没有了善与不善，信与不信的差别心了。
如此正如老子最后总结的一样：
“圣人在天下歙歙，为天下浑其心，圣人皆孩之。”
圣人的心如同天地一样，能够包容万物，看待世间的一切善恶是非，都如同看待孩童一般。
一个天真无知的孩子只因为嘴馋吃了别人田地里的一个西红柿，我们就能将孩童定性为盗贼吗？显然不会，我们一定会教育他这样是不对的。
所以我非常反对很多人说老子的著作虽然名字叫《道德经》，但老子不讲“道德”，甚至不分善恶。
因为老子的这种看似是非不分的思路，才恰恰为我们明确了大是大非。
从历史经验来看，儒家是非分明，始终在推崇仁、义、礼、智，可有几人能够真心去修身呢？儒家的“仁义”千年来绝大多数时候都在被人们当成幌子以掩饰其背后的不仁不义。
所以老子早就强调过要“不自见、不自是、不自伐、不自矜”，因为一旦一件事物被作为善加以推崇，那么便势必伴随着同等的恶，善恶本是一体两面。
绝对的弃恶从善根本不存在，我们只能做到扬善隐恶，以“圣人抱一为天下式”的方式，以“负阴抱阳”的姿态去效法天地，不去刻意对立任何人与事。
如此一切自然而然，阴阳调和，善恶合一，也就能够实现无为而无不为之大功了。
